在最近几年时间里，儒学成了一门显学，为的是复兴中国传统文化，学术界忙碌地研究起来，据说要重新发现和开掘传统文化中的价值观念以指导当下中国的现代化。今天，否定传统文化将不得人心，新文化运动也因为其彻底地反传统文化而受到质疑。
但要问传统文化是什么，却各说纷纭，儒家思想、儒家文化、中国传统文化三个各不相同的概念纠结在一起，使中国传统文化的内涵变得含混不清。
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儒家文化只是王朝专制的一层包装纸
当人们在谈论儒家的时候，常常对两种不同意义的儒家不加区分，一是孔子的儒家，指儒家思想，一是统治阶级的儒家，指儒家文化。
前者属于法家、墨家、老庄思想等等诸子百家之一，后者是统治阶级的意识形态，为统治阶级提供统治的合法性。但无论哪种意义上的儒家，儒家思想还是儒家文化，都不能等同于中国传统文化，因为儒家的价值观并没有在事实上成为中国人的价值观。
新文化运动领袖以看似激进的话语戳穿了儒家文化作为意识形态的遮眼法，触及了真实的中国历史。在孔子的政治伦理中，施仁政是一个核心概念。仁者爱人，忠恕是仁政的根本。统治者本着爱人之心统治他的子民。没有爱就没有仁政。
可事实呢，打天下、大肆杀戮，何曾有仁爱?钳制言论、让天下人道路以目，何曾有仁爱?滥施酷刑、铲除异己，何曾有仁爱?取之尽锱铢，用之如泥沙，何曾有仁爱?在一个被公正和慈仁统治的社会里，不会有饿殍遍野的惨象，更不会有朝野上下的普遍腐败和贪婪。
仁政在孔子的思想里是一种政治理想，可这一理想从来都没有变成现实，更不用说具有制度保障了。它只是专制主义的欺骗。任何专制主义都需要崇高的外表。
作为价值观体系的文化，它只能植根在社会生活中，而不是存在于儒家的教诲中，只有为社会所有人接受的普遍观念，并实际指导着他们的行为，才能成为社会的价值观。它必须有相对应的制度形态。
从价值观方面理解的西方文化，不能只从柏拉图《理想国》、洛克的《政府论》、孟德斯鸠的《论法的精神》中去寻找答案，而是要从古希腊的雅典民主、罗马的法律制度、英国的宪政、美国政府的三权分立体制中去获取结论，正如理解基督教文明不是从《圣经》去理解，而是从基督徒的行为中去理解。
天朝的官员人人自称是儒家的信徒，皇帝就更是儒家的代表，可他们有多少成为了儒家的"君子"，践行了儒家以待己之心待人的忠恕之道?
对今天那些醉心于传统文化的人士，或那些尾随权力而大倡传统文化的人士来说，由于不能从中国历史和传统的社会结构中挖掘他们想要的价值观，便只有到书本中、到儒家经典中去寻找中国传统文化了。
不能不遗憾地说，他们研究儒家经典其实只是研究儒家思想，研究孔子的思想，而不是研究中国传统文化。
而要研究儒家文化，必须要研究中国王朝政治的实际运作，要深入到中国社会的结构中去。从政治运作上看，正如人们所说的，中国传统政治具有儒表法里的基本特征。
仁政、仁爱和忠恕显然不是王朝政治的实质，王朝政治中能真实体现儒家文化的部分是君权的绝对性。它的绝对性不是来自于(理论上的)君权神授，而是来自于(理论上的)万民爱戴。
君权的家长式权威构成了儒家文化最富于特色的部分，家长和皇帝不是给予爱，而是给予恩惠;不是给予爱，而是接受膜拜。
从社会结构上看，儒家的“权威—服从”伦理并不是规范社会行为的唯一准则。中国虽然人口众多，但社会结构简单，只有官民两个阶级的分野，两者有“权威—服从”关系，但也有“压迫—反抗”关系。
这样，在中国传统文化中，不但儒家的权威主义秩序观具有正统性，造反和颠覆的观念也同样具有正统性，肯定了官逼民反，就肯定了被压迫者反抗暴政的正当权利。
这样看起来，儒家文化不过是王朝专制的一层包装纸。
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中国传统文化的实质
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“只许州官放火，不许百姓点灯”
文化是社会发展的产物，中国传统文化就是中国传统社会的产物。生活在共同体中的人们对其生活和生活环境会形成一定的看法和观点，他们必须以此指导自己的生活，协调自己的行为。这些看法或者称之为价值观念就是文化最核心的部分。随着人口的自然繁殖和延续，它们也会一代接一代人的传承和延续，这就是传统文化。
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